В данном сборнике собраны оцифрованные нами статей из различных источников
Всеобщие противоречия социальной деятельности и их проявление при социализме
Оглавление
- Всеобщие противоречия социальной деятельности и их проявление при социализме
- Сверхдетерминация Луи Альтюссера
- Понятийный кавардак
- Марксизм об исторических границах капитализма: Новые формы общения
- Трудности перевода…
- Определение Ф. Энгельсом содержания понятия “цивилизация”
- К. МАРКС И Ф. ЭНГЕЛЬС О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ ПРОИЗВОДСТВА И ОБЩЕНИЯ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ
Оригинал статьи был первоначально опубликован в сборнике «К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин о социальных противоречиях и развитие социализма: Сборник научных трудов / Кирг. гос. ун-т. Фрунзе, 1989.».
Начатая перестройка социалистического общества требует теоретических разработок с целью выработки практических рекомендаций по ускорению развития советского общества. В условиях перестройки приоритетное значение отводится совершенствованию социальной сферы жизнедеятельности людей. Предпринимаются меры по преодолению остаточного принципа финансирования социальной сферы, для поворота производственников непосредственно к социальным нуждам трудящихся и другие. Приоритетное развитие социальной сферы, естественно, должно базироваться на целостном представлении о содержании и противоречиях социальной деятельности, образующей социальную сферу жизнедеятельности людей. Необходимо знать всю систему ВСЕОБЩИХ противоречий социальной деятельности, на протяжении всей истории человечества являющихся движущими силами практического процесса развития человечества, а также их специфическое проявление при социализме в отличие от коммунизма.
Решение данной задачи требует, в первую очередь, выявления исходного, целостного основания, обеспечивающего целостность определений содержания социальной сферы жизнедеятельности людей.
Представляется, что в современной обществоведческой литературе еще нет единого понятия социальной сферы жизнедеятельности людей, которая трактуется то в узком, то в широком смысле, а в целом чаще всего сводится к структуре определенных общностей людей — сословий, классов, трудовых коллективов, семей и т.д. В этом случае из социального процесса жизни людей выпадает человек — отдельная человеческая личность, поглощенная теми общностями, в состав которых она входит. Происходит невольная дегуманизация социальной жизни. В другом случае, социальная сфера предстает как сфера решения жилищных проблем, вопросов здравоохранения, образования, физкультуры, организации культурного досуга. Такая трактовка социальной сферы более повернута к человеку, но отмечена иной односторонностью. Теперь человек предстает более всего как потребитель материальных благ и духовных достижений общества, но начисто отсутствует как созидатель, всесторонне развивающийся через созидание. Обе параллельно существовавшие в обществоведении последних десятилетий точки зрения о социальной сфере жизнедеятельности людей являются, на наш взгляд, в определенной мере теоретической базой для остаточного принципа финансирования социальных нужд трудящихся и ряда других искажений принципов социализма в жизни советского общества, преодоление которых требует крутого поворота к человеку — каждому и всем.
В предлагаемой статье ставится задача исследовать исходные и всеобщие определения К. Марксом и Ф. Энгельсом социальной сферы жизнедеятельности людей, осуществленные в «Немецкой идеологии». Такое исследование, на наш взгляд, вернет социальной деятельности ту целостность, которая была выявлена основоположниками марксизма еще в период формирования материалистического понимания истории и обеспечивала выводы о всестороннем развитии человека и человечества как условия и цели коммунизма. Особое внимание будет обращено на всеобщие противоречия социальной деятельности, которые присущи и социализму, это необходимо для того, чтобы выявление обществоведами специфических противоречий социализма базировалось на методологически целостном основании.
В первой главе «Немецкой идеологии», в той части, которая рукой К. Маркса помечена словом «История», основоположники марксизма рассматривают те всеобщие исторические акты деятельности людей, посредством которых люди на протяжении всей своей истории осуществляли свои человеческие отношения к миру — отношения к природе и отношения к людям, обработку людьми природы и обработку людьми людей. Охарактеризовав последовательно три первых исторических акта деятельности людей, от которых началась история и без которых люди не могут жить, К. Маркс и Ф. Энгельс отмечают, что «эти три стороны социальной деятельности следует рассматривать не как три различные ступени, а именно лишь как три стороны…, которые совместно существовали с самого начала истории, со времени первых людей, и которые имеют силу в истории еще и теперь» [1]. Три первых исторических акта деятельности людей, необходимо продолжающиеся по сей день, составляют три всеобщие стороны социальной деятельности. На их основе одновременно возникает и существует и четвертое историческое действие-отношение — вместедействие (Zusammenwirken) людей, образующее сообщества людей, общество [2], в котором и посредством которого люди действуют как некое целое.
Три стороны социальной деятельности это: а) создание (Erzeugen) людьми средств жизни ради удовлетворения потребностей жизни; б) создание (Erzeugen) людьми новых потребностей в процессе удовлетворения потребностей через создание орудий удовлетворения; в) создание людьми (в процессе создания собственной жизни) других людей и отношений (социальных и общественных) между людьми ради удовлетворения потребностей жизни [3]. Всеобщим основанием всех трех сторон социальной деятельности людей является у д о в л е т в о р е н и е потребностей жизни, которое присутствует на каждой стороне социальной деятельности. Во все три стороны социальной деятельности входит, однако, не только процесс удовлетворения, но и с о з и д а н и е [4] — средств жизни, орудий удовлетворения, людей и отношений между людьми.
Три стороны социальной деятельности насыщены противоречиями.
Во-первых, противоречив субъект социальной деятельности, который исходно раздвоен на к а ж д о г о и в с е х индивидов, что представляет собой всеобщее противоречие, существующее в разных формах на всем протяжении человеческой истории. Такое раздвоение уже обусловлено тем, что в процессе удовлетворения потребностей жизни необходимо участвует к а ж д ы й индивид, ибо иначе он не может жить. Никто из людей не может перепоручить другому принимать за себя пищу, пить за себя питье и т.д. В процессе удовлетворения потребностей жизни каждый индивид включен не просто как член сообщества, общества, как в с е, но, в первую очередь, как отдельный индивид, не как в с е, а как к а ж д ы й. Нетрудно заметить, что уровень удовлетворения с в о и х потребностей каждый, вольно или невольно, соотносит с уровнем удовлетворения их другими людьми (всеми), и уже в этом смысле индивид осознает свое положение среди других, свое места в обществе. В результате каждый индивид так или иначе оценивает общество как справедливое или несправедливое лично по отношению к нему и к другим. Осознанные противоречия в удовлетворении потребностей жизни являются на всем протяжении истории человечества мотивом социального действия индивидов с целью изменения своего положения в обществе: либо в недрах старого общества, либо посредством его революционного преобразования.
Снять противоречия удовлетворения потребностей жизни каждого и всех — задача коммунизма, осуществляющего переход к человеческому обществу, в котором каждый и все удовлетворяют потребности жизни по известному принципу — от каждого по способности, каждому по потребностям. В свою очередь, социалистическое общество еще движется в данном всеобщем противоречии докоммунистического развития человечества — в противоречии каждого и всех в процессе удовлетворения потребностей жизни. Данное противоречие питает в социалистическом обществе как мечты о коммунизме, т.е. устремленность в будущее (нередко в уравнительном варианте), так и готовность удовлетворять потребности не на социалистических, а капиталистических принципах — на основе нетрудовых доходов, взяточничестве, спекуляций, хищении и др., т.е. фактическую устремленность в прошлое. В этом направлении перед обществоведами стоит задача выработать общее определение одного из специфических противоречий социализма.
Противоречия социальной деятельности между к а ж д ы м и в с е м и проявляются далее в том, что, если в удовлетворении потребностей необходимо участвует каждый, то в с о з д а н и и средств жизни, новых потребностей, орудий удовлетворения потребностей, людей и отношений между людьми — в этих трех всеобщих сторонах социальной деятельности — вовсе не необходимо участие каждого, хотя нуждаются в них все. В результате субъект социальной деятельности исходно раздвоен на созидающих и не созидающих, что определено природными и общественными факторами. Дети, например, не могут участвовать в создании других людей, монахи не имеют на это право; пролетарии создают средства жизни для себя и буржуа, а последний потребляет их, не создавая; родители создают средства жизни для детей, а взрослые дети создают их для старых родителей — своих и чужих и т.д.
По мере поступательного развития производительных сил общества (т.е. всех) создаются условия, делающие возможным постепенное исключение все большего числа индивидов из непосредственного процесса создания средств жизни (т.е. из этой стороны материального производства, осуществляемого через труд). До сих пор эта тенденция воплощается в действительности фактическим возрастанием количества индивидов, удовлетворяющих потребности в средствах жизни без собственного участия в их созидании. На этом держится, в частности, и возможность наблюдаемого и в капиталистическом и социалистическом обществе роста управленческого аппарата без особой к тому надобности для самого процесса производства средств жизни. А сегодня НТР ставит человечество еще перед одной проблемой: в ближайшей перспективе становится реальным передача большинства созидательных акций, которыми до сих пор занимался трудящийся индивид, автоматическим линиям, роботам, управляемыми ЭВМ и т.д. А это значит, что подавляющее число индивидов, ныне еще занятых созидательной деятельностью по производству средств жизни через труд, будет освобождено от этой деятельности. В развитых капиталистических странах эта тенденция проглядывает явственнее, чем в социалистическом обществе в силу более высокой ступени развития НТР на современном этапе и принимает бесчеловечные формы в силу господства капиталистических общественных отношений. По существу, НТР есть подготовка материально-технической базы коммунизма, позволяющей исключить человека из рутинного, нетворческого труда, и освободить его для иных (но каких?) созидательных деятельностей.
Вместе с тем и здесь проглядывает одно из противоречий социализма, разрешаемых только переходом к коммунизму. Известно, что принципом удовлетворения потребностей каждого в социалистическом обществе является девиз «кто не работает, тот не ест», «каждому по труду». Всестороннее соблюдение на практике этого принципа наталкивается на реально существующую возможность (и возрастание этой возможности по мере развития производительных сил общества) «есть, не работая», «есть, занимаясь бесполезным, или даже вредным для общества трудом», «есть нисколько не хуже, а даже лучше созидающего средства жизни» (бюрократически действующая часть управленческого аппарата тому наглядный пример при наличии спецснабжения). В результате, одним из противоречий социализма является противоречие между организацией общества по принципу «каждому по труду» и реальным возрастанием возможности для все большего числа людей «жить без труда». Это противоречие питает в социалистическом обществе идеалы коммунизма, достаточно смутные в отношении труда при коммунизме, — это с одной стороны. А с другой стороны; — это противоречие питает в социалистическом обществе действительную возможность некоторым жить без труда (тунеядцы, пьяницы, бездельники, наркоманы — тому классический пример), т.е. сохраняет, по существу, идеалы капиталистического общества. Обществоведам предстоит выработать общую формулировку и этого противоречия.
Рассматривая, далее, всеобщие противоречия социальной деятельности, отметим, что противоречия существуют и между с у б ъ е к т о м социальной деятельности — каждым и всеми, с одной стороны, и с р е д с т а м и жизни, с другой стороны. Это противоречие характерно для первой стороны социальной деятельности и проявляется в самых разных формах. Так, например, средств жизни может быть количественно недостаточно для удовлетворения потребностей каждого. Таково в целом современное состояние мира, ещё не исключившее голодную смерть из существования человечества, хотя ликвидация гонки вооружений и прекращение эксплуатации капиталистическими странами развивающихся государств уже сегодня способны разрешить данное противоречие в мировом масштабе. Противоречия, вызванные количественной нехваткой средств жизни, характерны и для современного социалистического общества, испытывающего нужду в продовольствии, в одежде, жилище для каждого ради удовлетворения его потребностей, и вызвали к жизни соответствующие продовольственную, жилищную и другие программы совершенствования социальной сферы жизнедеятельности людей в период перестройки советского общества.
Противоречия между субъектом социальной деятельности и средствами жизни могут быть вызваны и несоответствием качества средств жизни нуждам субъекта. И речь не только о том, что продукты могут быть низкого качества, одежда немодной, жилище плохо построенным. Средства жизни могут быть и такими, что противоречат природе человека, наносят вред его физическому, психическому или духовному состоянию. Тем не менее они производятся, и не только в капиталистическом обществе, но и в современном социалистическом обществе. Речь идет об алкоголе, весьма долгое время игравшем существенное место в бюджете советского общества, о производстве такого рода детской зимней обуви, в которой мерзли бы и взрослые и др. Сюда же относится производство пищи, вызывающей аллергические реакции у детей и взрослых, строительство таких сооружений, которые отравляют воздух и др. Короче, человечество на протяжении своей истории в докоммунистический период развития, занимаясь социальной деятельностью по производству средств жизни, одновременно производило и средства смерти духовной или физической. Наличие и в социалистическом обществе производства средств жизни, которые для ряда людей, их потребляющих, становятся тормозом их развития, а для некоторых даже причиной их духовной или физической смерти (вследствие отравления, например, алкоголем и др.) — одно из специфических противоречий социализма, разрешаемых переходом к коммунизму. Это противоречие является источником сохранения в социалистическом обществе людей, еще не способных заботиться о каждом, безответственных по отношению ко всем, в том числе и к себе самому. Принимаемые ныне меры по борьбе с алкоголизмом, по охране окружающей среды, по стимулированию производства детской обуви и др., сложности их эффективного, а главное, быстрого осуществления — лишнее доказательство наличия названного противоречия в социалистическом обществе.
Данное противоречие вызывает к жизни мечты о коммунизме как обществе, обеспечивающем средствами жизни каждого и всех и не производящего никакого рода средств смерти. Это с одной стороны. С другой — данное противоречие питает и иллюзии о цветущем якобы капиталистическом обществе, которое сегодня производит более разнообразные и качественно лучшие средства жизни при одновременном производстве им же массовых средств смерти, грозящих гибелью всему человечеству.
Противоречия первой стороны социальной деятельности далее проявляются и в виде противоречий между субъектом деятельности — каждым и всеми — и акциями по созданию средств жизни. Ярким примером такого противоречия является отношение между субъектом труда — трудящимся — и самим трудом, когда труд изнурителен, непродуктивен, монотонен, несвободен, навязан внешней необходимостью, плохо организован и т.д. К. Маркс называл труд, который не доставляет наслаждения, от которого бегут как от чумы, но которым вынужденно занимаются трудящиеся, чтобы не умереть от голода — отчужденным трудом [5]. Отчужденный характер труда нарастает при капитализме в силу его однофункциональности, несвободы, основанности на частной собственности и эксплуатации трудящихся. На предшествующих коммунизму ступенях развития человечества труд раба, крепостного, пролетария был источником не только развития трудящегося индивида, но и обесчеловечивания его жизни. Труд в условиях его отчуждения от человека более всего тратился на обеспечение СУЩЕСТВОВАНИЯ трудящегося, а не на его р а з в и т и е как человека. Труд, отчужденный от каждого, тем не менее необходим всем, нужен для развития общества в целом. Так углубляется противоречие между каждым и всеми через противоречия между субъектом социальной деятельности и самой деятельностью. Это противоречие, вызванное отчужденным характером труда, создавало в индивидах готовность в идее жить не трудясь, порождало предпочтение ничегонеделания созиданию. Неслучайно в идеальном, загробном мире, созданном религиозным сознанием, люди в раю ничего не делают и потребляют сколько душе угодно, лежа в райских кущах и слушая пение ангелов. Такое искаженное представление о подлинно «человеческой», райской жизни и есть выражение в общественном сознании реальных противоречий между субъектом социальной деятельности и самой деятельностью в антагонистических обществах.
В свою очередь, в социалистическом обществе, в силу недостаточного уровня развития производительных сил, еще долго оказывается невозможным ликвидировать все те виды труда, которые, будучи общественно необходимыми всем, вместе с тем противоречат развитию каждого, занятого такого рода трудом. Стихийно, неосознанно, данное противоречие между субъектом социальной деятельности и самой деятельностью, разрешаемое переходом к коммунизму, находит свое выражение в появлении и в социалистическом обществе немалого числа людей, готовых потреблять не созидая, готовых жить за счет труда других людей. Это противоречие вынуждает и социалистическое общество разрабатывать механизмы принуждения к труду, не во все периоды истории советского общества основанные только на гуманизме, на стремлении обеспечить каждому условия для развития, что, в свою очередь, усугубляет названное противоречие.
Противоречие нарастает и по мере того, как у все большего числа индивидов, особенно у подрастающего поколения, вырабатывается потребность в творческом, созидательном труде, развивающем индивида, а в обществе еще нет возможности удовлетворить эту потребность каждого. Более того, в социалистическом обществе еще существует много видов труда нетворческого, тяжелого, только физического, не способствующего развитию индивида, но необходимого всем (труд на конвейере). В результате в социалистическом обществе образуются группы людей — и их немало среди молодежи, — которые не заинтересованы в труде, отлынивают от трудовой деятельности, не находят счастья в труде и т.д. В этом также проявляется существующее и при социализме противоречие между субъектом социальной деятельности и характером самой деятельности.
Осознание данного противоречия позволит выработать и практические рекомендации по его разрешению в интересах не только всех, но и каждого. Один из путей — отказ от установки на пожизненную специализацию в такого рода неразвивающих видах труда, равномерное распределение нетворческого труда, необходимого всем, между всеми. Разработка такой программы — дело непростое. Она потребует пересмотра ныне существующего трудового законодательства, поощряющего непрерывность трудовой деятельности на одной и том же предприятии и наказывающее летунов, т.е., людей, стихийно пытающихся лично для себя снять существующее противоречие. Другой путь решения названного противоречия — переход предприятий на многостороннее производство, включающее производство средств жизни разного назначения, например, через соединение машинного и «кустарного», более индивидуализированного производства, дающего и большее удовлетворение. Кстати, такая «кустарная» приставка к основному производству позволит рационализировать периоды вынужденного простоя из-за сбоя в поставках с других предприятий. Рабочие, томящиеся около простаивающих станков, смогут перейти на время в цех по кустарному изготовлению индивидуализированных товаров народного потребления.
Короче, уже на социалистической стадии развития, при нынешнем уровне развития производительных сил встает задача ликвидировать те элементы отчужденного характера труда, которые еще сохраняются при социализме как переходного этапа к коммунизму.
Немало противоречий существует в социальной деятельности на той ее стороне, которая характеризуется как создание новых потребностей (осуществляемого в процессе удовлетворения потребностей через созданные орудия удовлетворения). Вторую сторону социальной деятельности нередко представляют в литературе в виде закона возвышающихся потребностей, действующего на всем протяжении истории человечества. При этом, однако, как правило, пропускают среднее звено данного отношения — процесс создания людьми орудий удовлетворения потребностей, что сужает всеобщее содержание и обедняет механизм функционирования данного закона.
Заметим также, что в обществоведческой литературе широко распространено положение о том, что противоречия между постоянно растущими потребностями людей и уровнем производства средств жизни, необходимых для их удовлетворения, являются основными противоречиями социалистического производства, а его разрешение и воспроизводство — источником его развития [6]. Такое утверждение, безусловно, верно в том случае, когда данное противоречие характеризуется в качестве всеобщего для всей истории человечества, а отсюда как присущее и социализму. Вместе с тем, его специфическое проявление в социалистическом обществе данным положением не определяется, и понятое как специфическое свидетельствует о смещении уровней анализа.
Всеобщие противоречия второй стороны социальной деятельности предстают в виде многочисленных противоречий между старыми и новыми потребностями субъекта деятельности и др. Противоречив и продукт второй стороны социальной деятельности — новые потребности, которые предстают как потребности, для которых уже созданы орудия их удовлетворения, и как потребности, для которых еще не созданы орудия удовлетворения и др. Отсюда возникают противоречия и между людьми — удовлетворяющими и не удовлетворяющими новые потребности и др.
Весь куст такого рода противоречий присущ и социалистическому обществу. Так, например, на современном этапе развития советского общества наметилась тенденция развития новых потребностей п о т р е б л е н и я, нацеленных на достижение престижного уровня существования, и отставание развития новых потребностей в с о з и д а н и и, нацеленных на развитие каждого и всех. Наличие данного противоречия наглядно обнаруживается, например, в направленности многих молодежных инициатив больше в область совершенствования сфер отдыха и развлечений и в меньшей степени в направлении развития созидательной, творческой деятельности в интересах индивидуального и общественного развития. Найти источники такого рода «перекосов» — дело обществоведов. А пока данное противоречие есть питательная почва для сохранения и в советском обществе идеалов потребительского образа жизни, преклонений перед потребительством буржуазного общества, равнодушного или отрицательного отношения к тем людям, которые во имя удовлетворения потребностей в созидании на благо каждого и всех «жертвуют» спокойствием собственной жизни. Печать немало поведала трагических историй о судьбах «возмутителей спокойствия» в период застоя и на начальном этапе перестройки.
Присуще социализму и всеобщее противоречие между новыми потребностями и орудиями удовлетворения данных потребностей. Примером может служить наличие у многих современных женщин потребностей в общественно и личностно необходимом труде, которые, однако, не могут быть полностью удовлетворены из-за недостаточной сети детских садов, являющихся ОРУДИЯМИ удовлетворения данных потребностей. Противоречие данного рода проявляется в советском обществе и из-за отсутствия достаточного количества квалифицированных детских врачей и медсестер, обслуживающих больного ребенка на дому, вследствие чего дети болеют дольше и чаще, а женщины-матери не в полной мере могут удовлетворить (через творческий производственный труд) потребности в собственном развитии.
Противоречия второй стороны социальной деятельности проявляются и в виде противоречий между индивидуальными и общественными потребностями, природными и общественными потребностями, новыми и старыми потребностями, и т.д. каждого и всех. Носителями данных противоречивых потребностей могут выступать р а з н ы е люди, а также один и тот же индивид, внутри которого осуществляется внутренняя борьба между противоположными потребностями. Эти всеобщие противоречия присущи и людям советского общества, принимая, естественно, вполне конкретные, личностно и общественно обусловленные формы. На современном этапе перестройки советского общества данные противоречия проявляются и в виде противоположности интересов людей — наделенных потребностью в обновлении социалистического общества и не имеющими таких потребностей, более того, заинтересованных в продолжении застойного состояния общества. Примером внутреннего противоречия может служить противоположность между осознанием общественной потребности в сокращении управленческого аппарата и индивидуальной потребностью в сохранении за собой управленческого кресла и др.
Для социалистического общества, в отличие от коммунистического, характерно и сохранение противоречия между людьми, удовлетворяющими свои новые потребности, и людьми, не удовлетворяющими свои новые потребности, что заложено в самом принципе социализма «каждому по труду», а не «по потребностям». Данное противоречие создает почву в социалистическом обществе чувства социальной несправедливости, что может привести к социальным конфликтам, полное снятие которых, однако, дело коммунизма, находящегося на иной, более высокой ступени развития производительных сил каждого и всех.
Насыщена противоречиями и третья сторона социальной деятельности — процесс создания людьми других людей и отношений между людьми, осуществляемый в целях создания собственной жизни. Третья сторона социальной деятельности вбирает в себя всю совокупность противоречий первых двух сторон, и в этом смысле более всего насыщена противоречиями. Вместе с тем, здесь проявляются и новые, совокупные противоречия, присущие социальной деятельности в целом.
Субъект социальной деятельности предстает теперь раздвоенным: на создающих себя самих и собственную жизнь каждого, и на создающих других людей и жизнь всех. Это предполагает противоречия между индивидуальной и общественной жизнью, между индивидом и обществом. Ни один человек не может жить вне общества, вместе с тем, не каждый материально и духовно включен в р а з в и т и е общества, в его совершенствование, в его революционное преобразование. Противоречие может достигнуть и крайнего выражения, когда, например, один человек, живя д л я с е б я, использует других как средство своей жизни и создает через определенные отношения людей, соответствующих его потребностям единоличного господства над всеми. Такое противоречие может стать драматической коллизией в малых коллективах, в целой стране, а сегодня, в век атомного и водородного оружия — трагедией всего человечества.
Социалистическое общество как переходное от капитализма к коммунизму не снимает еще противоречия между индивидом и обществом. Более того, на начальной стадии своего развития оно решает данное противоречие в пользу общества по известному принципу, по которому общественные интересы выше личных. Такой этап развития социалистического общества создает соответствующих людей, пытающихся пренебречь своей, а потому в конце концов и чужой личной жизнью, полностью отдающих себя обществу (всем) и теряющих способность видеть интересы каждого. Такая раздвоенность субъекта социальной деятельности на предшествующей перестройке стадии развития социализма или, другими словами, данное противоречие является материальной основой для появления культа политического деятеля как носителя интересов всех, и снижение гражданской активности индивидов, не являющихся работниками государственного аппарата.
Переход к коммунизму снимает данное противоречие созданием ассоциации людей, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Путь здесь один — демократизация всей жизни каждого и всех, индивида и общества, что и является одной из важнейших задач перестройки.
Социалистическое общество переживает на современном этапе период, когда возникла потребность в совершенствовании общественных отношений социализма, что и составляет всеобщее содержание перестройки как процесса движения по пути к коммунизму. Те общественные отношения, которые были созданы на предшествующих этапах строительства социализма, те качества индивидов, которые выработались у массы людей на предшествующем этапе пришли в противоречие с новыми потребностями развития общества, с новыми потребностями развившихся индивидов. Вот почему индивиды и общество нуждаются сегодня в совершенствовании экономических, политических, духовных отношений с целью ликвидации в них механизмов торможения и открытия просторе механизмам развития каждого и всех, индивида и общества.
Необходимо подчеркнуть, что создание собственной жизни и жизни других, создание себя и других людей — это процессы социальной деятельности, которые человечество осуществляет не только в отношениях людей к людям, но и в отношениях людей к природе — вне и внутри себя. Ни один человек не может жить не только вне общества, но и вне природы, поскольку каждый человек не только член общества, но и сам составная часть природы. А отсюда одним из всеобщих противоречий социальной деятельности являются и противоречия между людьми и природой, природой вне и внутри человека.
И здесь противоречие состоит в том, что каждый человек нуждается в гармоничном единстве с природой внутри и вне себя, но вовсе не каждый материально или духовно включен в создание гармоничных отношений между природой и всеми. Более того, данное противоречие также нередко принимает и крайние выражения как на уровне отдельного индивида — если, например, индивид начисто пренебрегает природой внутри себя, так и на уровне отдельных коллективов, целых стран, а сегодня и на уровне всего человечества.
Социалистическое общество, как показала прошлая практика строительства социализма, не снимает данное противоречие между индивидом и природой, которое выражается в формуле господства над природой. Одной из задач перестройки и является решение современных экологических, демографических, медицинских проблем, которые достаточно остро обнаружили наличие названного противоречия и в социалистическом обществе. Не господство человека над природой, а содружество человека и природы, уважение и любовь человека к природе внутри и вне себя — таков путь человечества к коммунизму, разрешающему спор между человеком и природой, между человеком и человеком. На этом пути человечеству предстоит разрешить многочисленные противоречия прошлой социальной деятельности, предыстории человечества, и найти новые, человечные способы социальной деятельности, соответствующие человечному человечеству.
[1] Маркс К., Энгельс Ф. Избр. соч. в 3 т. — М., 1980. Т. 1. — с.21.
[3] Маркс К., Энгельс Ф. Иэбр. произ. В 3 т. — М., 1980 Т. I. — С. 19-21.
[4] К сожалению, при переводе немецкое Erzeugen превращено в «производить», что значительно сужает содержание понятия, выбранного К. Марксом и Ф. Энгельсом в качестве исходного.
[5] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 42. — С. 90-91.
[6] См.: Производственные отношения социализма. (Система, критерий зрелости и пути совершенствования). / Ред. кол. Л. И. Абалкин и др.- М.: Мысль. 1986. — С. 26.
Сверхдетерминация Луи Альтюссера
По поводу статьи Г.А. Багатурия о производительных силах (см. «Понятийный кавардак» на моем сайте в «Мысли по поводу») я задала себе вопрос о том, с какой стати автор упорно пытается найти одну главную производительную силу, определяющую все и вся в развитии общества? Сам Г.А. Багатурия вместе с тем находит у Маркса много разных производительных сил, но, тем не менее, считает необходимым выделить главную. Для Г.А. Багатурия главной силой является рабочая сила.
А с этой «главной» рабочей силой сегодня, между прочим, беда: живая производительная сила (Produktivkraft) трудящегося все активнее вытесняется из трудового процесса мертвой (созданной прошлыми поколениями людей) производительной (точнее производственной — Produktionskraft) силой машин. Иными словами, экономике сегодня требуется все меньше и меньше живых людей, с их производительной силой, чтобы обеспечить всех людей необходимыми средствами жизни. В результате многим людям уже сегодня оказывается некому продавать свою рабочую силу и живут они на социальные пособия или на гуманитарную помощь. Вот и возникает вопрос: Каким же образом такая, вытесняемая из экономики, производительная сила может быть главной в развитии общества на протяжении всей истории человечества?
А теперь я прочла в интернете статью Луи Альтюссера «Противоречие и сверхдетерминация», 1962 года. Автор по существу задается тем же вопросом о главной детерминанте исторического процесса развития человечества, хотя и подходит к нему в ином аспекте материалистической теории истории Маркса, чем Г.А. Багатурия.
1) Луи Альтюссер начинает с тезиса о том, что главной детерминантой революций считаются противоречие между производительными силами и производственными отношениями, возникшее еще в ХIХ веке.
2) Но история ХIХ-ХХ века демонстрирует, что, несмотря на наличие этого противоречия, победоносные революции происходят вовсе не в тех странах, в которых данное противоречие выражено в наибольшей степени.
3) Победоносная революция, выросшая на этом противоречии, произошла только в России, в «слабом звене».
4) Следовательно, делает вывод автор, существует не одна, но многие детерминанты, реально делающие возможной или невозможной революции. Автор подчеркивает, что Маркс эти факторы вскрывал в своих работах, посвященных революциям 1848 года, Луи Бонапарту, Парижской Коммуне и в других.
5) Эти «другие детерминанты» Луи Альтюссер и обозначает как сверхдетерминанты, тем более, что многие из них определены сознанием правящего класса и настроениями масс, политикой государства и т.д., и, согласно Луи Альтюссеру, формируются в «надстройке».
И далее Луи Альтюссер предлагает отказаться от положения, что у Гегеля было просто противоречие между системой и методом, и что Маркс, мол, целиком взял готовую диалектику Гегеля, лишь перевернув ее с головы на ноги. Луи Альтюссер находит, что именно Гегель рассматривал ход истории человечества (развитие Абсолютного Духа) в виде последовательной смены одного единственного, главного, господствующего в данную эпоху принципа или противоречия сознания (права). К такому упрощению Гегеля принуждала его система, «загрязняя» его диалектический метод, особенно когда дело касалось истории. А Маркс, подчеркивает Луи Альтюссер, находил в истории человечества целую совокупность противоречий, которыми полон базис и насыщена надстройка. А потому поиск одного, главного противоречия как движущей силы истории, по Луи Альтюссеру, есть гегельянство, а не марксизм.
Статья мне понравилась. Но…к сожалению, Луи Альтюссер в этой статье сам пользуется только понятийным аппаратом вульгарного марксизма, а не самого Маркса.
1) Маркс выводит все коллизии истории, в том числе и революции не только из противоречия между производительными силами и производственными. отношениями (что фигурирует во всех учебниках истмата, и что берет за основу и Луи Альтюссер). По Марксу история человечества развивается еще и через снятие:
а) противоречий между производительными силами и способом производства,
б) противоречий между производительными силами и формой общения,
в) противоречий между производительными силами и общественной структурой.
А необходимость коммунистической революции Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» выводят еще и из
г) противоречия между производительными силами (Produktivkraefte) и производственными силами (Produktionskraefte).
2) «Базис» и «надстройка» не являются сферами общества, как это представлено в истмате и воспринято Альтюссером. Понятия «базис» и «надстройка» используются Марксом как образное выражение для обозначения детерминированности одного явления другим явлением и не более того (например, по замечанию Маркса базисом наполеоновских войн против Англии является кофе). Этого не заметил Луи Альтюссер, не понял и Грамши, к сожалению.
3) Да и «гражданское общество» у Маркса не исчезает в более поздних работах, как полагает Луи Альтюссер.
Это понятие активно используется и сегодня (в самых противоположных значениях!) тоже совсем не случайно. Ибо существует в обществе сфера личной, индивидуальной жизни людей, где интересы жизни, потребности жизни и многое другое носят индивидуальный, личностный характер людей. Это сфера жизни, в которой капитал превращает личностный мир людей в мир разрозненных атомов, чему люди, в качестве личностей, однако, нередко противопоставляют и альтруизм, и солидарность, и гуманизм. Гражданское общество, по Марксу, порождает государство, как сферу всеобщих (на самом деле якобы всеобщих!) интересов. Гражданское общество, по Марксу, арена истории.
Всего этого Альтюссер «не углядел», к сожалению. Но спасибо автору за мысль о многофакторности исторического процесса и за утверждение, что поиск одной главной детерминанты есть у Гегеля, но не характерен для Маркса…
актуализировано 29. December 2009
Понятийный кавардак
Читаю в интернете из журнала «Восток» выборку статей, касающихся Маркса. Здесь много перепечаток из прошлых лет: есть Г. Батищев о глубинном общении, Г. Багатурия о производительных силах, статья о взглядах Фромма и др.
Привлекла статья Р.Р. Вахитова «Философский метод Маркса и современность» (Альманах «Восток», №4(16), апрель 2004. http://www.situation.ru/app/j_artp_360.htm) Автор не причисляет себя к марксистам, он религиозный философ, но Маркса почитает как ученого, открывшего, по убеждению автора, действительные законы земного существования человечества.
«Марксизм…весьма влиятельная и значительная школа современности…. – пишет автор. – И если некоторые доморощенные «антимарксисты» резко оспаривают это, то лишь потому, что судят о марксизме по его вульгарным изложениям в советских учебниках и, увы, ничего толком не знают о самом Марксе…». Я стопроцентно согласна в этом с автором.
Автор считает заслугой Маркса доказательство того, что не идеи правят миром. Однако, как пишет автор, многие политики и обыватели и сегодня придерживаются противоположной позиции, не понимая глубинных, материальных корней самих идей. Такие политики, по мнению автора, по существу являются идеалистами. Например: «обыватель может ругать Ленина и «проклятых большевиков» за то, что они сделали революцию в России. Получается, захотели большевики, собрались гуртом, выработали программу действий, поднатужились и – сделали революцию!» – иронизирует автор. И далее следуют рассуждения автора о действительном соотношении общественного бытия и общественного сознания. При этом автор опирается на неплохое знание подлинных текстов Маркса и демонстрирует весьма критическое отношение к неолиберальным идеям и теориям Гайдара, Немцова, Хакамады, которых он характеризует как сторонников идеализма.
Автор подчеркивает, что Маркс говорит «о вписанности, впаянности самого человека как общественного существа в реальную жизнь общества, в общественное бытие». И… продолжает: «Кстати, в своей работе «Немецкая идеология», где впервые провозглашен метод исторического материализма, как синонимы «общественного бытия» Маркс и Энгельс употребляют слова «жизнь», «действительный жизненный процесс», «действительность».
Последнее утверждение, к сожалению, демонстрирует полный понятийный кавардак, непонимание автором того, что в научной теории не может (не должно) быть «синонимов».
На самом деле у Маркса разные понятия последовательно «размещены» в разные, но взаимосвязанные категориальные ряды, а их содержание последовательно наращивается по мере развертывания теории методом восхождения от абстрактного к конкретному.
Есть у Маркса и Энгельса в той же «Немецкой идеологии» исходная «клеточка» для категориального ряда «жизнь»: это живые люди, их жизнь и материальные условия их жизни. Маркс и Энгельс, кстати, определяют общее и противоположное в жизни животного и в жизни человека. При развороте этого категориального ряда жизнь людей предстает как социальная, политическая и духовная жизнь людей; как человечная и обесчеловеченная жизнь людей; как индивидуальная и общественная жизнь людей и т.д.. В этом категориальном ряде Маркс и Энгельс выводят сознание из материального процесса жизни людей, отмечая, что первично сознание непосредственно было вплетено в материальную деятельность людей. Сознание обретает кажущуюся «самостоятельность» только вместе с разделением людей, на занятых материальной деятельностью и на людей, занятых духовной деятельностью. С этого момента люди и могут вообразить, что сознание есть нечто, стоящее вне и над жизнью людей.
Четко обозначена Марксом и Энгельсом также и исходная «клеточка» категориального ряда «действительность»: это действительные индивиды, акции деятельности действительных индивидов и материальные условия их жизни, найденные ими готовыми и созданные их собственными акциями деятельности. Здесь, кстати, единство/слитность действительного или кажущегося, истинного и ложного, материального и идеального в деятельности людей получает свое дальнейшее выражение через исходное определение человеческой деятельности как действия/лицедейства (wirken). Немецкий глагол wirken одновременно обозначает и творить и казаться.
Жаль, что автор статьи этого не углядел, поскольку Маркса он действительно почитает.
Другая моя печаль Г.А. Багатурия, когда у известного и заслуженного марксоведа, подлинного знатока текстов Маркса и Энгельса, речь заходит об общении. В 1966 году в новом издании первой главы «Немецкой идеологии» Verkehr везде фигурирует как общение. И с тех пор Г.А. Багатурия полагает и пишет, что Verkehr, (который Г.А. Багатурия определяет как отношения людей к людям), представляет собой раннее понятие периода незрелого марксизма, которое впоследствии было, мол, заменено понятием производственные отношения. Так что перед нами снова синоним, хотя и из разных периодов творчества Маркса и Энгельса.
Между тем Verkehr есть и в «Комманифесте», и в «Капитале» и вовсе не синоним производству. Но в результате у Г.А Багатурия при выстраивании им варианта последовательного ряда марксовых категорий, теряется категориальный ряд «производство, общение (Verkehr), общество», отношения которых образуют структуру любой общественной формации на протяжении всей истории человечества.
Вот и в статье Г.А. Багатурия «Категория «производительные силы» в творческом наследии Маркса и Энгельса» (Альманах «Восток» №4/5 (28/29).апрель-май 2005. http://www.situation.ru/app/j_artp_847.htm.) автор пишет, что в «Немецкой идеологии» впервые зафиксировано ключевое открытие в области материалистического понимания истории – «открытие диалектики производительных сил и производственных отношений. Здесь оно было сформулировано как отношение производительных сил и формы общения (общественных отношений)…» Опять синонимы! На этот раз производственные отношения выдаются за синонимы форм общения и общественных отношений. Кавардак!
Но кавардак не случаен. Он обусловлен и тем, что по Марксу каждое человеческое отношение к миру (в том числе и производственные отношения, и отношения общения, и общественные отношения) суть единство/противоположность двух сторон – отношений людей к природе и отношений людей к людям. А единство еще не всеми понято. Многим исследователям Маркса очень хочется действовать по принципу – мухи отдельно, котлеты тоже отдельно. В столовой такое разделение (по полочкам) есть законное требование условий соблюдения гигиены приготовления пищи. Однако в каждом отношении человечества с миром разделение/отделение его двух исходных сторон возможно только в воображении, что часто, к сожалению, и делается в процессе исследования категорий материалистической теории истории Маркса и Энгельса, когда понятия оказываются еще и в отрыве от действительности. А когда единство двух сторон каждого отношения человечества к миру каким-то образом ощущается, легко принять разные понятия за синонимы. (В скобках замечу: как можно полагать общение только отношением людей к людям, вне отношений людей к природе? Ведь любой человек, например, разговаривая с другим человеком, проявляет себя и как общественное и как природное существо. Так изо рта человека может низвергаться поток общепринятых в обществе банальностей, да еще идти и дурной запах от гнилых зубов; а могут из уст звучать нежные признания в любви, а тело станет излучать неведомый запах фреонов (или не станет излучать, если слова ложные. Ну, и т.д.)
Есть у Г.А. Багатурия еще один синоним. Автор в той же статье полагает, что производительные силы по существу суть только рабочая сила поскольку «процесс труда и процесс производства имеют один активный источник, одну причину своего движения – это рабочая сила, сам субъект труда и производства, сам работник, производитель. В этом смысле единственной производительной силой в прямом и, строго научном и самом узком значении, является рабочая сила… Рабочая сила – главная (и в известном, указанном смысле единственная) производительная сила общества». Не знаю, почему надо обязательно искать у универсального по своей сущности человека (человечества) одну единственную, главную силу? А, если на самом деле этих сил очень много, да они еще и разные? И вдруг окажется, что на протяжении истории человечества сперва были востребованы одни силы человека (сила, являющаяся способностью и потребностью человека трудиться), а в будущем будут востребованы другие силы (например, сила, являющаяся способностью и потребностью человека по-человечески общаться с человеком), что тогда?
Между тем по Марксу человек обладает жизненными силами: физическими и духовными, природными и общественными, индивидуальными и общественными и т.д. Г.А. Багатурия в названной статье сам приводит их множество. Жизненные силы человека (человечества) универсальны, а их системное качество это способность человека (человечества) производить жизнь (себя как индивидуальность, других людей физически и духовно, средства жизни природные и общественные, средства производства, средства общения, средства управления обществом, идеи, теории и т.д. и т.п.). Производство жизни невозможно без общения, оба процесса обуславливают друг друга, и определяют определенное состояние общества на разных исторических ступенях развития человечества. Соответственно производительные силы человека (человечества) тоже универсальны (сила ума, сила чувств, сила кооперации и сотрудничества, сила воображения и т.п.) и они не могут быть сведены к рабочей силе (которую, кстати, неплохо заменяют машины). Это капиталисту в человеке нужна только его рабочая сила, которую он и покупает на рынке труда. Все остальные силы, если они не требуются непосредственно в процессе труда, капиталисту даром не нужны. Рабочий требуется капиталисту однофункциональный, частичный, без всяких заморочек типа установки работника на всестороннее развитие себя самого в процессе труда.
Так что сведение производительных сил к рабочей силе имеет свои корни в действительности, но только в той, что базируется на капитале. К коммунизму (или человечному обществу) это отношения не имеет.
актуализировано 29. December 2009
Марксизм об исторических границах капитализма: Новые формы общения
(Тезисы выступления на Международном научном семинаре «Марксизм: экономические и социально-политические альтернативы ХХI века» 5 мая 2008 года)
Для решения поставленной на семинаре задачи по выявлению исторических границ капитализма ХХI века, исследователю необходимо владеть методологий, которая обеспечивает целостность анализа. Но, к сожалению, современные марксисты, при всем внимании к Марксу, полностью еще не овладели тем инструментом познания исторической действительности, который Маркс создал уже в период своего первого великого открытия. В том нет вины, и тому существует множество причин (неосознанное давление постулатов вульгарного марксизма на сознание марксистов; боязнь прослыть ревизионистом; разобщенность между экономистами, социологами, политологами, культурологами, когда каждый дует в свою дуду; и т.д.). Но одна из причин состоит и в трудностях перевода текстов Маркса на русский язык.
Остановлюсь только на одном таком примере, имеющим прямое отношение к теме нашего семинара. Речь пойдет о Verkehr, поскольку без анализа взаимодействия производства и Verkehr не понять противоречивость процессов, происходящих в современном мире.
Правила перевода текстов Маркса требуют переводить одно и то же ведущее понятие всегда одним и тем же термином. Но для Verkehr такого аналога в русском языке нет. А поскольку Verkehr имеет в немецком языке много семантических значений, которые Маркс и использует, то переводчики старательно переводили в разных контекстах Verkehr то как общение, то как сношение, то как обмен и распределение, то как движение транспорта, то как взаимодействие или отношение. Так из понятийного аппарата материалистической теории истории выпал Verkehr. Не обратившие на него серьезного внимания обществоведы просто отнесли Verkehr к понятию, используемому Марксом и Энгельсом, мол, лишь в ранних работах, где в «Немецкой идеологии» оно переведено как общение. И стало общение предметом изучения в основном для психологов и социологов. Между тем Verkehr важнейшее понятие и в «Капитале»! (1).
Для Маркса производство и Verkehr два обуславливающих друг друга процесса деятельности людей, осуществляемых ими на всем протяжении истории, одно не существует без другого (2). Соответственно в обществе индивиды «раскиданы» не только по общностям, объединяющим или разъединяющим их в процессе производства, но они «раскиданы» также и по общностям, объединяющим или разобщающим их в процессе Verkehrа.
Очень разнообразны виды деятельности, объединяемые Марксом и Энгельсом в понятии Verkehr: это и война, и торговля, и переселение народов, и вращение индивида в обществе, общение между индивидами и многое другое. (3)
В процессе Verkehr, когда люди «феркерят» (verkehren), они создают также и verkehrte Welt, т.е. искаженный, перевернутый, ложный мир. (4). Но и это еще не все, но остановимся.
Сказанного, надеюсь, достаточно, чтобы сделать вывод: искать и найти исторические границы капитализма необходимо не только в капиталистическом, товарном способе производства, но и в капиталистических, товаро-денежных формах Verkehr (Verkehrsform). И проблем, требующих разрешения здесь непочатый край.
А пока поставлю только один вопрос, касающийся Verkehr исключительно как общения между индивидами (напоминаю, что этим он не исчерпывается).
Известно, что при смене феодализма капитализмом новый способ производства и новые формы общения возникали уже в недрах прежнего феодального общества и до поры до времени там и развивались. Но подчиняется ли этой закономерности также и переход человечества к коммунизму? Или коммунизм начинается только после взятия власти (уж и не знаю даже кем) и затем наступает после длительной «перековки» людей на коммунистический лад? И этот длительный, мучительный переходный период и называется социализмом. Есть много марксистов, которые думают именно так.
Поставлю вопрос иначе. Возможно ли уже сегодня, в нашей стране и в странах Запада и вообще в мире мне, тебе, близким мне и совсем мне незнакомым людям в семье, с кругу друзей, в творческом сообществе общаться друг с другом не товаро-денежно, а по-коммунистически (когда другой человек не средство, а цель общения; когда в общении нет тайного помысла поживиться за счет чужого труда; когда само общение есть роскошь взаимопонимания, а не деловое средство для наращивания прибыли; когда общение гуманистическое, а не манипулятивное и т.д.)?
Если непредвзятым взглядом взглянуть на сегодняшний мир, то обнаружится немало таких, противостоящих товаро-денежным законам капитализма форм общения. И это не только и даже не только общественные объединения, которые из недр гражданского общества шагают в политику с определенными программами преобразования общества. Сегодня это в массе своей также и простые люди гражданского общества, в свободное время объединяющиеся для защиты кошек и собак и с энтузиазмом создающие приюты для брошенных животных, тратящие на это «предприятие» свои, зачастую жалкие, заработки, получаемые в другом месте; это некоммерческие центры, созданные для реабилитации детей-инвалидов и осуществляющие свою гуманитарную деятельность на средства от добровольных пожертвований; это врачи и учителя, даже в 90 годы в нашей стране не бросившие поликлинику и школу несмотря на бесчеловечные задержки зарплат, это многие, многие другие люди, для которых «не в деньгах счастье». В конце концов и в семье (не каждой, конечно), при всех прочих мотивах и имущественных спорах на деле не так уж редко осуществляется принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям», реализуемый в пределах финансовых возможностей семьи и уровня развития общества.
Редко кто из упомянутых пионеров по созданию новых форм общения назовет свою деятельность коммунистической. Но и английский мануфактурист тоже не знал, что организуя централизованную мануфактуру, он в действительности создавал новый способ производства и новые формы общения, а по существу закладывал фундамент нового, капиталистического общества.
Стоит обратить внимание и на то, что для многих людей, по личному выбору и личной инициативе переворачивающих искаженный, ложный мир иной стороной для себя и других, непосредственным мотивом и целью действий являются не только знания или культура, а гуманизм, (человечное отношение к природе и человечное отношение к людям), который они реализуют через изменение своего общения с природой и друг с другом. Эти люди сознательно очеловечивают свою и чужую жизнь, и своей практической деятельностью осознанно и упрямо сопротивляются всеобщему капиталистическому обесчеловечиванию жизни. А «протест индивида против обесчеловеченной жизни» (5) является по Марксу исходным определением социальной революции, которая охватывает весь мир, а главное целую эпоху.
Думаю, тут есть над чем подумать.
1. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, изд. 2-е. Т. 23. С. 6. (Здесь Verkehrsverhaeltnisse переведено как обмен, а речь идет об определении Марксом предмета своего исследования в «Капитале (!); См. там же .Т.46, Ч. 1. С.46 и др)
2. Маркс К. и Энгельс Ф. Избранные произведения в 3-х т. М., 1980, Т. 1. С. 9. и др
3. См. Шелике В.Ф. ОБЪЕМ И СОДЕРЖАНИЕ ПОНЯТИЯ ОБЩЕНИЕ (VERKEHR) В РАБОТЕ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА «НЕМЕЦКАЯ ИДЕОЛОГИЯ». Философско-методолгические проблемы теории общения. Сборник научных трудов. КГУ. Фрунзе. 1982, с.19-29 . См. сайт www.wtschaelike.ru
4. Marx K., Engels F. Kleine okonomischen Schriften. Dietz Verlag, 1955. S.165
5. Маркс К и Энгелсь Ф. Сочинения, изд 2-е. Т.1. С.447.
Трудности перевода…
Требования к переводам маркса
Ф.Энгельс в статье «Как не следует переводить Маркса» выдвинул требование переводить каждое немецкое понятие у Маркса всегда только одним, соответствующим термином. Но легко сказать.
В той же статье Ф.Энгельс обратил внимание и на удивительную способность немецкого языка, вульгарного в обыденной жизни, выражать вместе с тем сложнейшие философские изыски.
А если в другом языке переведенные понятия не вберут все семантическое богатство немецких философских понятий? Что тогда получается и что тогда делать?
Трудность в том, что понять материалистическую теорию истории Маркса во всей ее глубине и целостности возможно только в том случае, если вкладывать в каждое ведущее понятие теории именно то содержание, какое имел в виду Маркс, когда излагал ее на немецком языке.
На этой странице я предоставлю читателю Словарь тех понятий, сложность перевода которых мешает при переводе работ Маркса на русский язык адекватному пониманию материалистической теории истории.
Словарь, естественно, не претендует на завершенность. Я выставляю его не всеобщее обозрение в надежде на его дополнения со стороны тех исследователей марксизма, которые тоже уже обратили внимание на неполное понимания целого ряда мыслей Маркса из-за переводов его понятий.
Verhalten und Verhaeltnis — пара понятий, адекватно переводимая как «относиться и отношение».
Отношениями человек согласно Марксу и Энгельсу отличается от животного, животное не относится, так как не делает свое отношение предметом своего отношения. Отсюда неверно переводить verhalten как поведение, что присуще и животному. Такой перевод терминологически зачеркивает парность двух центральных понятий материалистической теории истории.
С самого простого, исходного отношения, соответствующего предмету исследования, согласно Марксу и Энгельсу следует начинать анализ и развертывание теории практического процесса развития человечества. При этом каждое отношение определяется тем, кто, как и к чему относится, и само является результатом и условием того, кто, как и к чему относится.
Menschliche Verhaeltnisse — обычно переводятся как человеческие отношения, что верно, но односторонне, так как при этом упускается значение немецкого menschliche еще и как человечного. Человеческие отношения в истории человечества по Марксу и Энгельсу раздвоены на человечные (menschliche) и обесчеловеченные (entmenschte) отношения. Найти истоки такого раздвоения Маркс и Энгельс ставят своей задачей при исследовании движущих сил истории человечества.
Menschliche Gesellschaft — понятие, которое переведено в «Тезисах о Фейербахе» как человеческое общество, являющееся точкой зрения коммунистов. При таком переводе трудно понять, о чем, собственно речь: Общество человеческое, а какое же оно еще, ведь не животное же? Но если взять за основу значение menschliche еще и как человечное, то все станет на свои места. Точка зрения коммунистов — человечное общество! Слитность марксизма с гуманизмом при таком варианте перевода становится очевидной.
wirkliche, wirken, Wirklichkeit — прилагательное, глагол и существительное, образуемые от одного корня, соответственно переводятся как действительные, действия и действительность.
Но и такой перевод не во всем адекватен. Дело в том, что немецкое wirken (а таково исходное определение Марксом и Энгельсом действий индивидов) означает не только действовать, но вбирает в себя также значение творить, а также (и это важно подчеркнуть!) одновременно обозначает и казаться (т.е. совершать что-то вроде театрального действа, или воображать из себя (себе) бог весть что). А отсюда wirkliche индивиды (а именно таково исходное определение Марксом и Энгельсом индивидов) это индивиды одновременно и творчески действующие (творящие) и кажущиеся (себе и другим). И соответственно Wirklichkeit вбирает в себя одновременно значения и действительности и кажимости (т.е. недействительности, неистинности, нереальности). Как адекватно выразить эту диалектику, скрытую в семантическом значении wirkliche, wirken, Wirklichkeit при переводе я не знаю. Но переводить wirkliche индивиды как реальные индивиды, а Wirklichkeit переводить как реальность еще более неадекватно немецкому тексту.
erzeugen — этот глагол Маркс и Энгельс используют в «Немецкой идеологии» для исходного определения тех действий, которые характерны для трех сторон социальной деятельности, осуществляемой людьми на всем протяжении истории человечества. Erzeugen значит производить, рожать, порождать. К сожалению из всех вариантов перевода erzeugen переводчики остановились на глаголе производить, что верно по смыслу, но приводит к смешению категориального ряда, характеризующего социальную деятельность (erzeugen) с категориальным рядом, характеризующем производство (produzieren). А в результате такого выбора при переводе из социальной деятельности «выпадает» ее творческое (порождающее) начало, исчезает скрытая, но угадываемая мысль о том, что люди сами являются производителями, породителями, создателями (Erzeuger) своей социальной жизни.
verkehrt, verkehren, Verkehr — прилагательное, глагол, существительное образуемые от общего корня и соответственно все они должны бы быть переведены рядом слов, тоже имеющими общий корень. Но это не удается сделать. И это приводит в русском тексте к ряду прямых смысловых искажений, но не только. В материалистическом понимании истории оказывается утерянным одно из ведущих понятий, парное с производством. Produktion und Verkehr анализируются Марксом и Энгельсом в их постоянном взаимодействии, одно не существует без другого: так в «Немецкой идеологии», так и в «Капитале».
Так что такое Verkehr ? Согласно словарю это движение и сообщение (коммуникация), это сношение (между мужчиной и женщиной в акте продолжения человеческого рода), это общение между отдельными индивидами, между группами людей, а также вращение в обществе (эти взаимодействия людей ныне исследуют социологи, правда вне их связи с производством, последнее отдано экономистам, в этой науке без связи производства с общением). Все разные семантические значения Verkehr Маркс и Энгельс используют напрямую, объединяя разные, но вполне определенные виды деятельности людей в одно общее понятие Verkehr.
Но это еще не все. В процессе Verkehr, когда люди «феркерят» (verkehren), они сами создают verkehrte Welt, т.е. искаженный, перевернутый, ложный мир. Verkehr вбирает в себя еще и искажение, переворачивание, создание ложности в мире.
Переводчики старательно переводили в разных контекстах один и тот же термин Verkehr то как общение, то как сношение, то как движение транспорта, то как взаимодействие или отношение людей, а запутавшиеся обществоведы просто отнесли Verkehr к понятию, используемому только в ранних работах.
Так Verkehr выпал из понятийного аппарата материалистической теории истории. И уже показалось, что главное — изменить способ производства и тогда общество семимильными шагами двинется в сторону прогресса, а как соответственно изменится при этом общение между людьми было не интересно.
социальное и общественное — два понятия, которые часто воспринимаются как синонимы, в результате чего при переводе там, где у Маркса и Энгельса социальное в русский текст попадает общественное и наоборот. Между тем у Маркса и Энгельса социальная деятельность и общественная деятельность различаются по исходному определению 1) субъекта деятельности, и по исходному определению 2) характера деятельности. Соответственно исходно различны также социальные отношения и общественные отношения.
dargestellte и vorgestellte — это два различных понятия. Трудности перевода связаны с тем, что оба понятия имеют общее значение в виде представленное (от представление). Однако есть и различия: dargestellte создается через Darstellen, т.е через изображение, когда человек (люди) нечто изображае(ю)т (овнешнивае(ю)т), а vorgestellte создается в воображении, когда человек (люди) нечто воображае(ю)т (овнутривае(ю)т. Кроме того изображать (darsstellen) нечто можно вне сферы сознания — на бумаге карандашом, на сцене декорациями (т.е. овнешневая нечто посредством вещей), а воображать (vorstellen) нечто возможно только в сфере сознания (индивидуального и общественного), в уме, в душе (т.е. овнутривая нечто посредством понятий, теорий, видений, мысленных образов и т.п.). Это различие скрытно угадывается и в переводе обоих понятий как представленное, но именно скрытно, а у Маркса различия значений dargestellte и vorgestellte выражены явно, ибо различия существенны. Здесь проглядывает единство и противоположность материального и идеального в деятельности человека (человечества).
Sein и Bewusstsein — переводится как бытие и сознание, что в принципе верно. Однако при этом переводе теряется игра слов, которая присутствует в немецком тексте через наличия «sein» в обоих понятиях. Sein Маркс и Энгельс определяют как «действительный (wirkliche) процесс жизни людей» (действительно быть), а Bewusstsein (сознание), bewusst sein (быть сознательным, быть в сознании), bewusste Sein (осознанное бытие) есть осознаваемый, осознанный людьми действительный (wirkliche) процесс их жизни (бытия), выражаемый людьми в идеях, теориях, представлениях, образах и т.д. Эта существенная смысловая игра слов немного отражена в издании первой главы «Немецкой идеологии» на русском языке в 1966 году, но полностью отсутствует в собрании сочинений К.Маркса и Ф.Энгельса.
Ideelle и materielle — парные определения двух сторон жизни людей и двойственности человеческих отношений к миру. При этом ideеlle, как правило, переводится как идеальное, что, однако, не точно, поскольку для такого толкования в немецком языке существует прилагательное ideal и соответствующее ему существительное Ideal (идеал). А ideеlle стоит в одном ряду с существительным Idee, и через него также в родстве с существительным Ideologie, что и прослеживается в «Немецкой идеологии». Да и у Гегеля не Абсолютный идеал, а Абсолютная идея. Отсюда ideelle более адекватно было бы переводить как идейное, идеологическое, или как отношение людей, выраженное ими в идее (в сознании), в противоположность их материальным отношениям, существующим в жизни людей независимо от того, осознанны они людьми или не осознанны.
Auesserung und Entfremdung — два разных понятия, которые в русском тексте нередко переведены одним понятием — отчуждение, и приняты за синонимы. Между тем Aeusserung является парным понятием с Aneignung и характеризует одну из трех всеобщих сторон каждого человеческого отношения к миру, а именно единство/противоположность процессов овнешнения и овнутрения (понятия, отношения, предмета и т.д.). Овнешнение и овнутрение (понятия, предмета, отношения и т.д.) присущи человеческой деятельности на всем протяжении истории. В свою очередь Entfremdung действительно есть отчуждение (понятия, отношения, предмета и т.д.), но характерно только для определенных, исторически ограниченных отношений человека (человечества) с миром и является одним из источников обесчеловечивания человеческой жизни.
Aufheben — понятие, которое при переводе уже нередко фигурирует и понимается как снятие. Но порой Aufheben все еще переводится как упразднение, что, к сожалению, характерно и для русского варианта «Манифеста коммунистической партии». Наши философы давно понимают Aufheben частной собственности как ее снятие. А вот неискушенный читатель не сразу сообразит, что когда в «Манифесте коммунистической партии» речь идет об Aufheben частной собственности, то Маркс и Энгельс на самом деле имеют ввиду одновременно и поднятие частной собственности (на новый уровень), и ее сохранение (в ином варианте), и ее упразднение (в конечном счете), а не просто ликвидацию частной собственности одним махом и всех убивахом.
актуализировано 28. Dezember 2009
Определение Ф. Энгельсом содержания понятия “цивилизация”
ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ПРОБЛЕМА ИСТОРИЧЕСКОГО
МАТЕРИАЛИЗМА. ЧАСТЬ I /Социально-философские вопросы цивилизации/. Институт философии АН СССР. Монреаль XVII Всемирный философский конгресс 21-
27.08.1983 г. М., 1983, стр.21-26
Как известно, наряду с членением исторического процесса развития на соответствующий ряд сменяющихся общественно-экономических формаций, основоположники марксизма-ленинизма делили историю человечества на три “ступени общественного развития”, среди которых цивилизация занимала среднее положение между варварством и коммунизмом. Эти идеи всесторонне обоснованы Ф. Энгельсом в работе (стр.21).
”Происхождение семьи частной собственности и государства”. Исходя из анализа этой работы, мы находим возможным определить всеобщее основание цивилизации как ступень общественного развития, на которой отношения господства природы над людьми сменяются отношениями господства людей над людьми. Это новое господство осуществляется в виде отношения эксплуатации одних людей другими людьми, что и составляет основу новой ступени общественного развития. Такое определение основания цивилизации ложится в русло определения цивилизации Ф. Энгельсом, отмечающего, что “основой цивилизации служит эксплуатация одного класса другим” (1). Можно выразиться иначе: сущность цивилизации, а отсюда и принцип цивилизации — господство людей над людьми, приходящее на смену господству природы над людьми. Однако данным определением не исчерпывается характеристика Ф. Энгельсом содержания понятия “цивилизация”, также как характеристика исторического процесса не ограничивается анализом взаимодействия процессов “обработки природы людьми” и процессов “обработки людей людьми”.
Разворачивая концепцию материалистического понимания истории, Ф. Энгельс всесторонне обосновывает положение о том, что общественная организация людей развивается непосредственно из процессов производства и общения и что соответственно все изменения общественного состояния на протяжении истории человечества связаны с изменениями способа производства и формы общения.
В методологическом ключе материалистического понимания истории Ф. Энгельс в “Происхождении семьи, частной собственности и государства” и определяет цивилизацию как определенный способ производства, общения и общественной организации, которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Однако, включая в цивилизацию по существу три общественно-экономические формации — рабовладельческую, феодальную и капиталистическую, — Ф. Энгельс обращает внимание не на те специфические различия способов производства, способов общения и форм общественной организации, которые отличают одну формацию от другой, а выделяет то общее, что присуще сперва в зачаточном, а затем и в развитом состоянии. Всем трем формациям как ступени общественного развития, на которой происходит смена господства природы над людьми господством людей над (стр.22) людьми.
Что же выделяет Ф. Энгельс в трех перечисленных формациях как специфически присущее цивилизации? Производство в период цивилизации характеризуется Ф, Энгельсом как товарное производство. Ф, Энгельс прослеживает товарное производство как производство непосредственно для обмена с момента его возникновения при выходе человечества из варварства до полного его расцвета при капитализме. Выявляя механизм развития товарного производства, Ф, Энгельс подробно анализирует все ступени разделения труда в рабовладельческой, феодальной и капиталистической формации, а также вытекающие отсюда расширение обмена на каждой ступени цивилизации. Таким образом, цивилизация характеризуется как такая ступень общественного развития, на которой постепенно “товарное производство становится господствующей формой” (2).
Способ общения в период цивилизации характеризуется как товарно-денежное общение, которое развивается посредством нарастания обмена продуктами производства через деньги при посредстве купца, а затем торговой и финансовой буржуазии. Ф. Энгельс прослеживает общую линию развития обмена в период цивилизации, который начинается с перехода товара из рук в руки, затем из города в деревню и обратно, с рынка на рынок вплоть до образования мирового рынка при капитализме. По мере развития товарно-денежного общения производители постепенно теряют “власть над всем производством условий своей жизни” (3). Общение, на ранних ступенях общественного развития непосредственно вплетено в производство, теперь отделяется от производства и в форме мирового рынка господствует над производством. Производство и продукты производства “ускользают из-под сознательного контроля людей, выходят из-под их власти”, порождают таинственные, чуждые людям силы “как это постоянно и неизбежно бывает в эпоху цивилизации” (4). Весь известный период цивилизации, отмечает Ф. Энгельс, протекает под знаком господства экономических законов именно товарного производства, которые, хотя и меняются на различных ступенях развития этой формы производства, но в целом сводятся к господству продукта над производителями и к регулированию общественного производства слепыми законами (5). Товарное производство и товарно-денежное общение — экономическая основа господства людей над людьми в период цивилизации, источник экономических противоречий прогресса человечества в период цивилизации.
Переходя к характеристике того общего, что присуще всем ступеням цивилизации в общественной организации, вырастающей на основе товарного производства и товарно-денежного общения, Ф. Энгельс выделяет следующие моменты.
Во-первых, в период цивилизации “происходит первое крупное разделение общества на эксплуатирующий и эксплуатируемый классы” (6), что представляет собой существенную характеристику общественной организации на ступени цивилизации. Ф. Энгельс выделяет “три великие формы порабощения, характерные для трех великих эпох цивилизации” (7) и подчёркивает, что так как “основой цивилизации служит эксплуатация одного класса другим, то все её развитие совершается в постоянном противоречии” (8).
Во-вторых, в период цивилизации на основе и в качестве закрепления общественного разделения труда возникает членение общественной организации на город и деревню и закрепление их противоположности (9), а отсюда и противоречия между городом и деревней.
В-третьих, в период цивилизации в общественной структуре появляется и развивается “новая форма семьи — моногамия, основанная на господстве мужчины над женщиной и отдельная семья как хозяйственная единица общества” (10). Соответственно цивилизация характеризуется противоречиями между мужчиной и женщиной и противоречиями между отдельными семьями как хозяйственными единицами общества. (стр.24)
Таким образом, общественная организация цивилизации — социальная основа господства людей над людьми, источник социальных противоречий прогресса человечества в период цивилизации.
Социальные противоречия общественной организации, носящие в период цивилизации антагонистический характер, являются базисом для возникновения государства как “связующей силы цивилизованного общества.., которое во все типичные периоды является государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остаётся по существу машиной для подавления угнетённого, эксплуатируемого класса” (11). Отсюда цивилизованное общество в отличие от варварского общества, характеризуются Ф. Энгельсом как “новое общество, организованное в государство” (12). Государственная организация общества — политическая основа господства людей над людьми, источник политических противоречий прогресса человечества в период цивилизации.
Последовательно переходя затем к характеристикам существенных черт общественного сознания в период цивилизации, Ф. Энгельс также выделяет несколько общих для всех этапов цивилизации компонентов.
Во-первых, в период цивилизации появляется и оформляется посредством завещания право собственника распоряжаться своей собственностью и после своей смерти (13). Завещание есть правовая форма выражения господства людей над людьми.
Во-вторых, в период цивилизации практический процесс развития человечества совершается при таких моральных установках и нормах, которые приводят “в движение самые низменные побуждения и страсти людей”, развитые “в ущерб всем их остальным задаткам” (14).
В таких условиях развития науки и порой расцвет искусства в недрах цивилизованного общества оказывались возможными “только потому, что без этого невозможны были бы все достижения в области накопления богатства” (15), богатства не общественного, а богатства отдельного, жалкого индивида.
В цивилизованном обществе право, мораль, науки, искусство и т.д. — духовные источники господства людей над людьми, духовные источники противоречий прогресса в период цивилизации.
По сравнению с варварством цивилизация представляет собой прогресс в практическом процессе развития человечества, но это прогресс в такую эпоху, “когда всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс, когда благосостояние и развитие одних осуществляется ценой страданий и подавления других” (16). И хотя “цивилизация совершила такие дела, до каких древнее родовое общество не доросло даже в самой отдалённой степени”, прогресс человечества в период цивилизации полон антагонистических противоречий: “Всякий шаг вперёд в производстве означает одновременно шаг назад в положении угнетённого класса — новым угнетением для другого…” Цивилизация предоставляет “одному классу все права,.. взваливая на другой почти все обязанности” (17). Разрешение противоречий цивилизации и есть задача коммунизма — новой ступени практического развития человечества. (стр.26)
1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 177
актуализировано 8. November 2007
К. МАРКС И Ф. ЭНГЕЛЬС О ВЗАИМОДЕЙСТВИИ ПРОИЗВОДСТВА И ОБЩЕНИЯ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ
Впервые опубликован в: «Методологические вопросы материалистического понимания истории в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Сборник научных трудов. / Отв. редактор Шелике В.Ф. — Фрунзе, КГУ, 1986».
В современную эпоху перехода человечества от капитализма к социализму особую актуальность приобретает выявление общих, особенных и специфических закономерностей смены общественно-экономических формаций в условиях взаимодействия народов, находящихся на одинаковых и различных ступенях исторического развития. Решение этой проблемы требует выявление того всеобщего механизма взаимодействия, который обеспечивает и такую смену общественно-экономических формаций, когда народы минуют ту или иную ступень исторического развития что ускоряет социальный прогресс. Исследование данной проблемы непосредственно ложится в русло решения задач по анализу опыта мирового развития, выдвинутого в Программе КПСС.
Одним из аспектов рассматриваемой проблемы является рассмотрение взаимодействия производства и общения (Verkehr) как факторов, обуславливающих становление организации общества, а также ее коренное изменение в процессах смены общественно-экономических формаций.
На обусловленность становления и изменения общественной структуры производства и общения К. Маркс и Ф. Энгельс обратили внимание уже в «Немецкой идеологии», в период своего первого великого открытия — открытия материалистического понимания истории. Дальнейшую разработку проблема взаимодействия производства и общения в историческом процессе развития человечества получила в «Манифесте Коммунистической партии», в котором К. Маркс и Ф. Энгельс, например, связывают появление класса буржуазии с рядом переворотов в способе производства и способе общения (Produktions — und Verkehrsweise). И в «Капитале» К. Маркс продолжает исследование взаимодействия производства и общения, особенно его превращенных в капиталистическом обществе форм. Нелишне напомнить, что и предмет своего исследования в «Капитале» К. Маркс определяет как капиталистический способ производства и ему соответствующие отношения производства и отношения общения (Produktions — und Verkehrsweise). А это значит, что проблемы взаимодействия производства и общения как материальных факторов структурирования общественной организации разрабатывались основоположниками марксизма не только в период первого великого открытия, но и тогда, когда было совершено также и второе великое открытие марксизма.
К сожалению, однако, в современной научной литературе этот аспект материалистического понимания истории разработан еще не достаточно. И хотя сегодня все возрастающий круг авторов относит общение к фундаментальным явлениям общественной жизни, однако в современной литературе общение, как правило, анализируется вне его связи с производством. А это в известной мере затрудняет целостное определение общения и выявление в полной мере статуса общения в материалистической теории истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Между тем исследование взаимодействия производства и общения весьма актуально и в свете решения задач по разработке методологических основ для осуществления практических рекомендаций со стороны обществоведов по совершенствованию социалистического общества на современном этапе. Напомним в этой связи одно из определений коммунизма, осуществленное К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии» именно в ключе рассматриваемой проблемы. Коммунизм определен как результат такой революции, посредством которой «низвергается власть прежнего способа производства и общения, а также прежней структуры общества…». А отсюда следует, что задачи по совершенствованию социалистического общества по пути движения к коммунизму связаны не только с совершенствованием производства, но также и с совершенствованием общения, что и делает рассмотрение поднятой проблемы особенно актуальным.
Все это вместе взятое и делает необходимым исследование взаимодействия производства и общения в историческом процессе и выявление роли, которую К. Маркс и Ф. Энгельс отводили общению в концепции материалистического понимания истории.
Прежде чем перейти непосредственно к анализу характеристики К. Марксом и Ф. Энгельсом взаимодействия производства и общения в историческом процессе, оговорим в общих чертах содержание рассматриваемых понятий — производства и общения. Во-первых, необходимо иметь в виду, что еще в 1844 году К. Маркс в «Экономическо-философских рукописях» определил «каждое человеческое отношение к миру» как диалектическое единство отношений людей к природе и отношений людей к людям. Это исходное определение каждого человеческого отношения к миру представляет собой определение тех исходных, всеобщих сторон человеческой деятельности, которые необходимо существуют и развиваются на протяжении всей истории человечества. Разворачивая в «Немецкой идеологии» концепцию материалистического понимания истории К. Маркс и Ф. Энгельс конкретизируют всеобщее содержание этих всеобщих сторон человеческой деятельности как «обработку природы людьми» и обработку людей людьми. Обработку природы и обработку людей люди в первую очередь и осуществляют в процессах производства и процессах общения. Следует сразу оговорить, что представляется неправомерным понимание производства как исключительно, якобы, обработки природы людьми, а общения исключительно, якобы, как обработки людьми людей, поскольку в действительности в процессах производства люди обрабатывают не только природу, но и людей, равно как и в процессах общения люди обрабатывают не только людей, но и природу (вне и внутри себя).
Во-вторых, обозначим определения производства и общения, которые были выявлены нами в ряде предшествовавших статей. Исходно, на предельно абстрактном и всеобщем уровнях производство предстает как трехсторонний процесс создания людьми продукта — как производство людей, как производство жизни (средств жизни), как производство материальных условий жизни. В свою очередь, общение (Verkehr) исходно, на предельно абстрактном и всеобщем уровне предстает как трехсторонний процесс движения людьми среди людей продуктов производства — как передвижение (Verkehr) людей, передвижение средств жизни, передвижение материальных условий жизни, что осуществляется в актах переселения, обмена, распределения, дарения, захвата, через циркуляцию, обращение и другие разновидности актов общения.
Уже на этом предельно абстрактном и всеобщем уровне производство и общение предстают в диалектическом единстве, таким образом, что одно не существует и не может быть понято без другого. Диалектическое единство производства и общения К. Маркс и Ф. Энгельс и исследуют в своих произведениях разных лет.
В предлагаемой работе мы более всего сосредоточим внимание на разработке данной проблемы К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», привлекая вместе с тем и ряд других трудов основоположников марксизма.
Начнем с того, что, как отмечают К. Маркс и Ф. Энгельс, производство и общение исторически возникают одновременно.
Логика обоснования этого положения строится авторами «Немецкой идеологии» на методологическом основании определения тех всеобщих исторических актов деятельности людей, которые составляют исходное содержание социальной деятельности и существуют в истории с самого начала и продолжаются и по сей день.
Отсюда начало производства и начало общения анализируются в трех аспектах, соответственно трем первым историческим актам социальной деятельности людей.
Во-первых, исходным пунктом производства и общения в истории человечества является тот момент, когда люди «начинают производить необходимые им жизненные средства». На каждой исторической ступени развития людей средства жизни предстают как исторически обусловленная, постоянно меняющаяся совокупность жизненных средств, необходимых для удовлетворения исторически меняющихся природных и общественных потребностей развивающихся индивидов, а их производство выступает как определенный способ производства средств жизни. Производство средств жизни непосредственно связано с общением людей, ибо рост и развитие потребностей людей в средствах жизни, стимулирующие рост и развитие их производства, определяются ростом числа людей и их развитием, что невозможно без общения и т. д.
Во-вторых, еще одним исходным пунктом производства и общения в истории человечества является тот момент, который К. Маркс и Ф. Энгельс обозначили как создание людьми новых потребностей. Рост и развитие потребностей людей осуществляется и в процессе производства, и, как подчеркивал Ф. Энгельс, также и в процессе общения, ибо «люди с тех пор как они существуют, нуждались друг в друге и только благодаря тому (dadurch — перевод мой В. Ш.) могли развивать свои потребности и способности и т. д., что они вступали в общение…».
В-третьих, исходным пунктом производства и общения в истории человечества является тот момент, когда люди производят людей, в их природных и общественных качествах. В процессе производства людей уже простой количественный рост числа людей предполагает общение людей, первоначально непосредственно вплетенное в производство людей. К. Маркс и Ф. Энгельс отмечают, что без производства нет общения, без общения нет производства, ибо «производство начинается впервые с ростом населения», что «предполагает общение (Verkehr) индивидов между собой».
Также как производство проявляется на каждой исторической ступени в качестве определенного способа производства, так и общение существует на каждой исторической ступени в качестве определенного способа общения (Verkehrsweise). Производство и общение обнаруживают в истории генетическую и функциональную зависимость — одно не возникает и не функционирует без другого, одно определяет другое, при примате, однако, производства по отношению к общению. Диалектическое единство производства и общения проявляется с самого начала истории человечества и сохраняется в разных проявлениях на всем протяжении истории человечества. И в процессе производства, и в процессе общения людьми создаются определенные отношения — отношения производства и отношения общения, в которых единство производства и общения фиксируется и закрепляется в качестве первичных, вторичных, третичных и др. отношениях людей к природе и отношениях людей к людям. В рамках этих отношений и осуществляется многоуровневая деятельность производства и общения — материального и духовного, на протяжении всей истории человечества сменяя один способ производства и способ общения и им соответствующие отношения производства и отношения общения — другим способом производства и способом общения и им соответствующими отношениями производства и отношениями общения.
Взаимные материальные связи и взаимные зависимости людей друг от друга и от природы, которые независимо от сознания людей складываются в процессах производства и в процессах общения с самого начала истории и которые существуют и постоянно воссоздаются каждым новым способом производства и новым способом общения, «сцепляют» производящих и общающихся индивидов в единое целое, в общности, в общество, в котором люди, связанные отношениями производства и отношениями общения, действуют совместно (Zusammenwirken), как некая, расчлененная на составляющие, целостность. Эта целостность и составляет общественную формацию. На каждой исторической ступени каждая общественная формация характеризуется своим способом производства, своим способом общения, своей общественной структурой. Исторический процесс развития человечества осуществляется последовательной сменой одной общественной формации другой, что обусловлено соответствующей сменой способов производства и способов общения в истории человечества.
Производство, общение, общество (последнее как способ совместной деятельности — Weiße des Zusammenwirken) составляют, таким образом, неразрывное единство тех необходимых сторон социальной деятельности и социальных отношений человечества к миру, которые являются материальной основой возникновения, существования и развития человечества и его отношений к миру. Только после этого мы находим, что человек обладает также и «сознанием». Идеи, представления, теории и т. д. люди создают сами и сами передают их друг другу в процессах производства и общения. При этом духовное производство и духовное общение первоначально непосредственно вплетено в материальное производство и материальное общение. Только на определенных ступенях исторического развития происходит отделение духовного производства от материального производства, через разделение материального и духовного труда, и соответственно отделение духовного общения от материального общения, выпадающих теперь на долю различных индивидов. «С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно есть нечто иное, чем осознание существующей практики… с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию “чистой” теории, теологии, философии, морали» и т. д., к образованию идеалистического понимания истории.
Рассматривая материальное производство и материальное общение в их взаимодействии с духовным производством и духовным общением, К. Маркс и Ф. Энгельс последовательно проводят принципы материалистического понимания истории, отмечая, что духовное производство и духовное общение производны от материального производства и материального общения и самостоятельной истории не имеют, а потому не могут быть поняты вне истории материального производства и материального общения.
Переходя на более конкретный уровень анализа, К. Маркс и Ф. Энгельс исследуют взаимодействие производства и общения на различных ступенях истории человечества. Этот анализ приводит К. Маркса и Ф. Энгельса к необходимости выявления механизма развития материального производства и материального общения, который предстает как последовательное нарастание разделения труда и постоянное расширение обмена, соответственно и ведущих к новому способу производства и новому способу общения. Важно, однако, сразу подчеркнуть, что разделение труда и расширение обмена являются механизмами развития производства и общения только на предшествующих коммунизму этапах развития общественных формаций, обуславливая, через соответствующие отношения собственности, возникновение и существование классового деления общества.
Рассмотрим роль разделения труда и расширения обмена в развитии производства и общения несколько подробнее.
Первоначальное, исходное разделение труда, как отмечают К. Маркс и Ф. Энгельс, «в начале было лишь разделением труда в половом акте», осуществляемом в процессе производства людей и в рамках соответствующего общения между мужчиной и женщиной. Затем, продолжают К. Маркс и Ф. Энгельс, разделение труда было «разделением труда, совершившимся само собой … благодаря природным задаткам (например, физической силе) потребностям, случайностям и т. д, и т. д,». Такое разделение труда происходило в процессах производства средств жизни и обуславливало такой способ общения, при котором индивиды общались друг с другом на основе их природных и случайных различий, обменивая между собой, распределяя, захватывая и т. д. природно обусловленные, случайно различные продукты производства — людей, средства жизни, материальные условия жизни и др. «Разделение труда становится действительным разделением лишь с того момента, — подчеркивают авторы “Немецкой идеологии”, — когда появляется разделение материального и духовного труда», что ведет к разделению индивидов на занимающихся материальной деятельностью и индивидов, занимающихся духовной деятельностью, и к определенному, новому движению продуктов их деятельности между ними, К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивают, что именно «разделение труда делает возможным — более того: действительным, — что духовная и материальная деятельность, наслаждение и труд, производство и потребление выпадают на долю различных индивидов; добиться того, чтобы они не вступали друг с другом в противоречие, возможно только путем уничтожения разделения труда». Уничтожение разделения труда и есть одна из задач коммунистической революции, в корне меняющей прежний характер деятельности людей — прежний способ производства и прежний способ общения, основанные на разделении труда, товарно-денежном обмене и на частной собственности.
Переходя далее к более конкретным ступеням разделения труда в истории человечества и им соответствующему расширению обмена, К. Маркс и Ф. Энгельс выделяют, как известно, несколько крупных разделений труда — отделение от скотоводства земледелия, отделение от земледелия промышленного труда и отделение от промышленного труда — труда торгового (что проявляется в образовании, например, отдельно промышленной и отдельно торговой буржуазии). В последнем случае общение отделяется от производства, что проявляется также в образовании при капитализме мирового рынка, господствующего над производством.
К. Маркс и Ф. Энгельс углубляются также и в анализ этапов разделения труда в отдельных отраслях производства, специально останавливаясь, например, на характеристике исторических ступеней разделения труда промышленного. Как известно, стадии развития промышленного труда представлены в истории через ремесло, цех, мануфактуру и крупную промышленность. Каждый из названных этапов представляет собой нарастание внутриотраслевого и межотраслевого разделения труда и расширение внутриотраслевого и межотраслевого обмена продуктами труда в ремесле, цехе, мануфактуре, крупной промышленности, между городом и деревней.
Ремесло, цех, мануфактура и крупнопромышленное предприятие, а также город и деревня являются одновременно и общностями производства и общностями общения (формой общения), в рамках которых и посредством которых индивиды осуществляют производство и общение. Как подчеркивают К. Маркс и Ф. Энгельс, форма общения обуславливается способом производства, однако и форма общения обратно воздействует на производство.
Формой общения, по определению К. Маркса и Ф. Энгельса, является и частная собственность, разделяющая индивидов на различные классы в соответствии с их отношениями к средствам производства.
Формой общения, по определениям К. Маркса и Ф. Энгельса, является и гражданское общество, подразделяющее индивидов на семьи, сословия, классы и др.
Формой общения является и государство, подразделяющее индивидов на различные подразделения — армию, полицию, суд, чиновничество, политические партии и др. организации, посредством которых «строится внутри» гражданское общество в качестве некой целостности, раздираемой внутренними противоречиями противоположных классов, организуется в защиту интересов класса — собственника условий производства.
К формам общения К. Маркс и Ф. Энгельс относят далее и страховые компании — словом все те же исторически и функционально различные общности людей, в рамках которых и посредством которых люди осуществляют общение.
Важно отметить, что, если общение первоначально непосредственно вплетено в производство, то по мере развития истории человечества общение все более отделяется от производства во все более самостоятельный вид человеческой деятельности. Соответственно и общности общения (формы общения) приобретают относительную самостоятельность по отношению к общностям производства. Это приводит к образованию двух, взаимосвязанных, относительно самостоятельных подструктур в общественной организации — отношений производства и отношений общения.
Обратим внимание и на то, что первичная, основанная на производственных отношениях, классовая структура общества представляет собой стабильную структуру антагонистических общественных формаций, сохраняясь на всем протяжении существования той или иной общественной формации, и существует независимо от воли и сознания людей. Именно классовая структура в конечном счете определяет сущностное содержание социальных противоречий и социальной борьбы индивидов на каждой общественной ступени их развития. В свою очередь, структура общностей общения — динамичная структура, ее элементы изменяются на протяжении одной и той же общественной формации, а по мере продвижения человечества к капитализму принадлежность к многим из этих общностей общения индивиды выбирают также и согласно своей воле и вполне осознанно. Все это и определяет достаточно сложную структуру гражданского общества.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что одним из всеобщих механизмов структурирования и изменения общественной организации на всем протяжении истории человечества является взаимодействие производства и общения, обуславливающих общественную организацию. Изменение способа производства обуславливает изменение способа общения, и обратно изменение способа общения меняет способ производства, а в итоге происходят изменения общественной структуры, осуществляется смена общественно-экономических формаций.
Этот революционный переход осуществляется как естественно-исторический закономерный процесс, протяженный во времени и пространстве и имеющий весьма сложную многоуровневую структуру.
Сложность и многоуровневость структуры гражданского общества, которое К. Маркс и Ф. Энгельс определили как «арену истории», является одной из причин всегда сложной расстановки классовых сил и их перегруппировки накануне и во время революции. Изменение расстановки классовых сил осуществляется в форме передвижения индивидов из одной общности в другую в двух названных, взаимосвязанных структурах — путем перехода индивидов из одной, вторичной, производной от классовой общности в другую (переход в другое сословие, смена политической партии, переход из армии контрреволюции в армию революции и т. д.) и путем перехода из одного класса в другой класс (посредством изменения отношения к средствам производства). Первый процесс осуществляется индивидами довольно активно, нарастая во время революции, а второй отстает, зачастую являясь для индивидов лишь результатом завершения революции, в корне меняющей отношения собственности.
Наличие в общественной структуре не только первичных, классовых общностей, но и вторичных, производных, опосредованно-классовых общностей чрезвычайно важно учитывать и при анализе развития современных революционных процессов.
Так, например, каждый индивид современного буржуазного общества является членом не одной, а целого ряда общностей, и каждая из них определяет характер его деятельности, влияет на его сознание, а зачастую ставит индивида в конфликтную ситуацию, требующую разрешения. Один и тот же индивид может быть одновременно солдатом армии, рабочим предприятия, членом политической партии или религиозной общины и т. д. Каждая из этих общностей формирует индивидуальную позицию и действия индивида, определяет различные конкретные потребности и его отношения (через названные общности) к обществу в целом, в конечном счете объективно всегда на стороне того или иного класса. Но при этом возможен и конфликт между разными классовыми интересами тех противоположных общностей, в которые входит один и тот же индивид. Будучи солдатом армии, индивид может оказаться в конфликте со своей религиозной общиной или политической партией, осуждающих его участие в грязной войне и т. д. Такого рода конфликты индивидами, как правило, осознаются и вынуждают их к принятию соответствующего решения — либо действовать в направлении снятия конфликта, или жить в конфликте с самим собой и т. д.
Неразрешимые в условиях той или иной общественной формации конфликты индивида с его общностями относятся к тому роду источников социальной революции, которые К. Маркс в Ф. Энгельс определили как противоречие между производительными силами и формой общения. Напомним в этой связи, что производительные силы — это прежде всего силы самих индивидов — их способность и потребность по-новому производить, по-новому общаться, по-новому жить в обществе. Эти новые силы и приходят в противоречие с с прежней формой общения.
Гражданское общество накануне революции буквально насыщено конфликтами, что проявляется в психологическом настрое, сознании, представлениях и т. д. различных индивидов гражданского общества. В этой связи К. Маркс и Ф. Энгельс писали в «Немецкой идеологии»: «То противоречие между производительными силами и формой общения, которое … уже неоднократно имело место в предшествующей истории, не угрожая, однако, его основам, должно было каждый раз прорываться в виде революции, причем оно вместе с тем принимало и различные побочные формы — как совокупность всех коллизий, как коллизии между различными классами, как противоречия сознания, идейная борьба и т. д., политическая борьба и т. д.».
Противоречия между производительными силами и формой общения — источники социальной революции, обусловленные противоречиями между производительными силами и способом производства. Вместе с тем, только разрешение и того и другого противоречия обуславливает изменение структуры общества в процессе смены общественно-экономических формаций. И как невозможно изменить способ производства, не меняя формы общения, так невозможно изменить форму общения, не меняя способа производства, — такова диалектическая взаимосвязь производства и общения в революционном процессе смены общественных формаций согласно концепции материалистического понимания истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии».
Для достаточно полного понимания взаимодействия производства и общения в историческом процессе важно обратить внимание еще на один существенный аспект рассматриваемой проблемы, разработанный К. Марксом и Ф. Энгельсом.
До сих пор мы характеризовали только взаимодействие внутреннего общения с производством внутри отдельного общественного организма. Вместе с тем К. Маркс и Ф. Энгельс достаточно подробно проанализировали и роль внешнего общения (общения между отдельными общественными организмами) в его взаимодействии с производством в процессе смены общественно-экономических формаций.
Так, охарактеризовав противоречия между производительными силами и формой общения как источник всех коллизий истории и источник революций, авторы «Немецкой идеологии» тут же продолжают: «Впрочем для возникновения коллизий в одной стране вовсе нет необходимости, чтобы именно в этой стране противоречие было доведено до крайности», поскольку конкуренция, вызванная расширением международного общения, «является достаточной причиной для того, чтобы породить в странах, обладающих менее развитой промышленностью, подобное же противоречие».
К. Маркс и Ф. Энгельс связывали возможность революции, а также развитие каждой нации не только с уровнем ее производства и уровнем ее внутреннего общения, но и с тем, насколько данная нация включена во внешнее общение между народами. Основоположники марксизма подчеркивали, что «не только отношение одной нации к другой, но и вся внутренняя структура самой нации зависит от ступени развития ее производства и ее внутреннего и внешнего общения». И дело здесь в том, что разделение труда и расширение обмена осуществляется на всем протяжении истории человечества не только внутри, но и между отдельными общественными организмами, конечно, в разной степени активности, но неизменно нарастая по мере движения человечества к капиталистической общественно-экономической формации. При этом внешнее общение осуществлялось и между народами, находящимися на одинаковой ступени исторического развития и между народами, находящимися на различных ступенях исторического развития, и в целом являлось существенным фактором перехода человечества от одной общественно-экономической формации к другой.
Первым видом внешнего общения в начале истории человечества был непосредственный обмен продуктами труда между отдельными народами, осуществлявшийся через меновую торговлю и через войну. Первые формы внешнего общения — торговля и война уже оказывали существенное воздействие на производство отдельных народов. В подготовительных рукописях к «Капиталу» К. Маркс следующим образом характеризует механизм этого воздействия внешнего общения в виде меновой торговли на производство народов в начале истории человечества: «Сначала в полуварварские или полностью варварские народы вклиниваются народы, ведущие торговлю, или же вступают между собой в контакт и обмениваются своими излишками такие племена, производство которых носит различный характер вследствие природных условий… Обменивание излишков есть общение, создающее обмен и меновую стоимость. Однако это общение распространяется только на обмен излишками и протекает всего лишь наряду с самим производством. А вот если появления торговцев, добивающихся обмена (ломбардцы, норманны и т. д. играют эту роль по отношению почти ко всем европейским народам), повторяются и развивается регулярная торговля, при которой производящий народ ведет только так называемую пассивную торговлю, поскольку толчок к деятельности, создающей меновые стоимости, дается извне, а не порождается внутренним строем производства, — то излишек производства должен уже быть не просто случайным излишком, появляющимся время от времени, а постоянно повторяющимся излишком, и таким образом производство данной страны само приобретает тенденции ориентироваться на обращение, на создание меновых стоимостей.
Вначале оказываемое на производство влияние касается скорее вещественной стороны. Круг потребностей расширяется; целью является удовлетворение новых потребностей, а отсюда — большая регулярность и увеличение производства. Сама организация внутреннего производства уже модифицирована обращением и меновой стоимостью: но они еще не охватили производства ни по всей его поверхности, ни по всей его глубине. Это и есть то, что называют «цивилизирующим воздействием внешней торговли».
Внешнее общение в виде войны, приводящее нередко к захвату материальных условий жизни одного народа другим народом, тоже давало в прошлой истории человечества несколько вариантов взаимодействия внутреннего производства и внешнего общения. Один из таких вариантов, как указывают К. Маркс и Ф. Энгельс, это война «варварского народа-завоевателя», для которого «сама война является еще … регулярной формой общения, которая используется все шире, по мере того, как прирост населения, при традиционном и единственно для него возможном традиционном примитивном способе производства, создает потребность в новых средствах производства». Для варварского народа, таким образом, война является той формой общения, которая соответствует примитивному способу производства. Внутреннее производство в силу своей примитивности не поспевает за ростом населения и ростом потребностей людей. Этот образующийся разрыв и ликвидируется до поры до времени за счет захвата средств жизни и средств производства других народов. Однако, как отмечают К. Маркс и Ф. Энгельс, «захвату повсюду очень скоро приходит конец, а когда для захвата ничего уже более не остается, приходится приступить к производству». Так внешняя форма общения — война, изживая свои возможности, стимулирует развитие внутреннего производства варварского народа, что, в свою очередь, приводит и к изменению формы общения варваров и их переходу к другому способу общения.
Другой вариант взаимодействия производства и внешнего общения К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривают, анализируя завоевание варварами Рима. Здесь война, как внешняя форма общения, характерная для варварских народов, привела к взаимодействию внутренней формы общения, а именно их военной организации, со способом производства и ему соответствующими производительными силами завоеванного Рима. К. Маркс и Ф. Энгельс обращают внимание на то, что варвары, стремясь обеспечить себе длительное и прочное господство в завоеванном Риме, стоявшем на более высокой ступени исторического развития, всемерно развивали свою военную организацию. И в результате военная организация варваров «развилась в настоящий феодализм лишь после завоевания, благодаря воздействию производительных сил, найденных в завоеванных странах», что и привело к смене формаций и у варваров, и у римлян.
Еще один вариант взаимодействия внешнего общения с производством К. Маркс и Ф. Энгельс обнаруживают в процессах переселения людей из одной страны в другую. При этом, если переселение совершается из страны, в которой уже сложилась более прогрессивная форма общения, однако еще не утвердившаяся в качестве господствующей, то в страну переселения, находящейся на более низкой ступени исторического развития, переселенцами «переносится в готовом виде развившаяся на другой почве форма общения». Это приводит к преобразованию внутреннего производства в стране поселения, а тем самым и к такому развитию, при котором удается миновать предшествующие для переселенцев и следующую для аборигенов ступени общественно-экономические формации. В качестве примера такого развития К. Маркс и Ф. Энгельс приводят историю Северо-американских колоний Англии.
Особое и наибольшее внимание уделяют К. Маркс и Ф. Энгельс внешнему общению и его взаимодействию с производством при капитализме, что, однако, требует специального рассмотрения. Напомним вместе с тем, что внешнее общение в условиях капитализма принимает форму мирового рынка и форму колониальных войн, которые становятся факторами разрушения прежних форм общения в колониальных и зависимых странах, преобразуя и их внутреннее производство. Одновременно мировой рынок становится властью, стоящей над национальным внутренним производством и не только колониально зависимых, и в этом смысле внешнее общение начинает господствовать над производством. Самые различные аспекты взаимодействия материального производства и материального общения, внутреннего и внешнего и т. д. при капитализме К. Маркс исследует во всей его полноте и глубине в «Капитале», разворачивая анализ капиталистического способа производства и ему соответствующих отношений производства и отношений общения в трех томах своего гениального исследования.
Как видно из приведенных примеров, используемых авторами «Немецкой идеологии», внешнее общение в его взаимодействии с производством являются существенными факторами смены общественно-экономических формаций, минуя те или иные этапы развития, уже пройденные одним из взаимодействующих во внешнем общении народов. Развитие, минуя ту или иную формацию, является скорее всеобщей закономерностью развития человечества как в прошлом, так и в настоящем, чем представления о том, что «в норме» каждый народ в отдельности должен, якобы, пройти все известные в истории этапы общественных формаций. В этом смысле, например, история Киргизии не представляет исключения из общего правила, а наоборот, есть выражение всеобщей закономерности общественного развития — развития, минуя ту или иную общественно-экономическую формацию. Механизм такого развития мы и попытались определить согласно материалистической теории истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Итак, в теории материалистического понимания истории процесс перехода общественных формаций от одной исторической ступени к другой тесно связан с процессами взаимодействия производства и общения и изменения способов производства и форм общения на каждой исторической ступени. При этом история человечества предстает не только как связный ряд последовательной смены способов производства, но и «на протяжении всего исторического развития связный ряд форм общения, связь которых заключается в том, что на место прежней, ставшей оковами, формы общения становится новая…». В результате каждой революционной смены общественных формаций люди изменяют не только свои отношения производства, но и свои отношения общения и на их основе и всю общественную структуру.
Коммунизм отличается от всех прежних движений тем, что он, как подчеркивают К. Маркс и Ф. Энгельс, «совершает переворот в самой основе всех прежних отношений производства и общения…», создает новое, человечное общество, в котором свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.
А отсюда следует, что совершенствование социалистического общества по пути движения к коммунизму включает совершенствование производства и совершенствование общения, на основе которых совершенствуются общественные отношения социалистического общества. Разработка практических рекомендаций в этом направлении — одна из задач современных обществоведов, что вместе с тем требует четкой теоретической основы для научного подхода к нерешенным проблемам, а потому исследование методологии подхода основоположников марксизма-ленинизма к анализу сложных общественных процессов в истории человечества является одним из важнейших направлений по решению задач совершенствования реального социализма.
15.09.2024
↑